中国人讲了几千年的任义道德，也没有把中国建成一个理想的王国与和谐的社会，虽然，我们曾经把自己描绘成文明国度和礼仪之邦，可几千年的文明史上确充满了血腥风雨和刀光剑影，周礼没有制止群雄并起，天下纷争的局面，最后还是走向四分五裂，《论语》没能拯救人民于水深火热之中，我们不能怪罪周礼无济于天下，也不能责备《论语》不适于用于时代潮流。在人类漫长的历史长河中，也许是战争与变革推动了社会的进步。但也不能否认它给人们带来的无穷灾难，付出过多大的代价。可无论是哀鸣遍地，还是战火纷飞，中国人都没有放弃对仁义道德的崇拜和信仰，于是在这个吃人的历史上，人们手里拿着屠刀，嘴里念念有词，唱着仁义道德的颂歌，历朝统治者，正是一边用“仁义道德”安抚百姓，一边用武力*着叛逆，才使自己的政权宝座得以保持和延续。在这恩威并重的过程中，多半是用周礼来维护着社会的安全。

中国古代的圣人，很注重仁义，他用仁义去教育人影响人，指导人们如何处事如何做人，人人做到这一点，就成了一个理想和谐的社会，这是古人的愿望，也是圣人的企盼，我们普通的人常把仁义二字连在一起，认为那是一个做人的最高境界，其实仁和义有着不同的概念，涵义是不同的范畴，所谓仁者即是爱人，关爱别人，圣人还强调爱别人超过爱自己，实际上能够做到爱别人像爱自己一样就行了，仁者就是用自己的热情去温暖别人，用自己的能力帮助别人，用自己的智慧解救别人，用自己的衣食温饱别人，这就是古人所说的仁，所谓仁还包涵着慈悲、大度和宽容，同情理解宽容别人也是仁的表现，所谓义，顾名思意就是义气的意思，义气也和情连带在一起，也互为因果，所谓的情义就是有情有义，人们常说，你有情，我也有义，情是义的基础，义是情的反映，也是对情的报答，二者连动起来则互为情义，有人恩情于自己，自己要报答，也是一种义的表现，别人有情于自己不报答，忘却，甚至以怨报德则为不义，也叫无情无义，表现最突出的是父母与子女之间，世界上恩情最大的莫过于父母，感恩戴德，报答恩情的也应该莫过于子女，父母爱子女，子女应该爱父母，这是天经地义的，然而也往往出现一些不孝的子女，作为血统关系则为不孝，作为从人的关系则为不义，在社会上的人与人的交往中，很多人往往受恩于人，别人给了自己爱，则为仁，自己回报以爱则为义，二者之间的互动就成了仁义。我们曾有个时期，曾把仁义当作中庸之道加以批判，作为毒害人的毒草加以铲除，作为毒瘤加以肃清，那时候是不允许讲中庸之道的，是不允许讲仁义道德的，理由是它否定了事物的阶级属性，抹煞了阶级斗争，所以被主张讲斗争哲学的人斥为毒草和流毒，如今提倡讲和谐社会，让几千年前的圣人之言又一次充满了生机与活力，在现实的生活中，这仁义二字也被当今的人发挥的淋漓尽致，其实，古代的人也会活学活用仁义二字，只不过没有现代人用的广泛罢了，古代人讲仁义，你对我恩，滴水之恩当涌泉相报，回报别人为之义，人们理解的是义气，忽略了道，义也应该理解为道义，道是做人的准则，有道德的义的为道义，为义举，而人们所认同的则是狭义，一是报答别人的仁和情，二是路遇不平，拔刀相助，为朋友两肋插刀等，而对这种义则要辩说了，因为这种义包含的是侠士的义，用某种人的观点讲，拿了别人的钱财替人消灾也是义，花了别人的钱受了别人的帮助和提携，替人报仇雪恨杀人也是义，别人有恩于己，不听别人使唤，不为别人办事则为不义，如果是这样，义则失去了道德的规范，正如现在人的表现，吃了拿了别人的自认为嘴短，手短，就可以违背法律的原则去办事，就可以不顾道德准则讲义气，于是有人就践踏了法律，破坏用人原则，出现卖官买官的行为，出现贪赃枉法的行为，在他们看来，你对我有情，我也对你有义，你用你的特长，我用我的权力，否则花了别人的钱，不为别人办事也为之不义，所以，在人与人的交往中，人们尊奉着一个原则，那就是义气，那就是投桃报李，也正是这样的义举，使仁义的本意被扭曲，圣人之言被亵渎，使人们对现今的义举也产生了怀疑和不敬。

而古人所讲的仁义，真正的涵义都是受道德规范约束的，如果因为受人以恩就不分青红皂白的去报答，也许成了助纣为虐，所谓的义气也只能残害百姓，祸害好人。