二零七、或问子产。子曰：“惠人也。”问子西。曰：“彼哉！彼哉！”问管仲。曰：“人也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。

朱熹集注：子产之政，不专于宽，然其心则一以爱人为主。故孔子以为惠人，盖举其重而言也。 子西，楚公子申，能逊楚国，立昭王，而改纪其政，亦贤大夫也。然不能革其僭王之号。昭王欲用孔子，又沮止之。其后卒召白公以致祸乱，则其为人可知矣。彼哉者，外之之辞。”人也，犹言此人也。伯氏，齐大夫。骈邑，地名。齿，年也。盖桓公夺伯氏之邑以与管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，故穷约以终身而无怨言。荀卿所谓“与之书社三百，而富人莫之敢拒”者，即此事也。或问：“管仲子产孰优？”曰：“管仲之德，不胜其才。子产之才，不胜其德。然于圣人之学，则概乎其未有闻也。”

国学网：有人问子产是个怎样的人。孔子说：“是个有恩惠于人的人。”又问子西。孔子说：“他呀！他呀！”又问管仲。孔子说：“他是个有才干的人，他把伯氏骈邑的三百家夺走，使伯氏终生吃粗茶淡饭，直到老死也没有怨言。”

老子看了古今解释，都没得要领。

惠，朱熹的意思是施慧于人？

惠,仁也。――《说文》，本义：仁爱。

最头疼的是：彼哉！彼哉！

《论语注疏》都有两解，即子西有两个，一个是郑国的大夫，另一是楚国的公子申。

因为郑国的大夫没得公子申牛，所以，彼哉！彼哉！就有两个解释，一是 他呀，他呀！即不屑一顾。{Www。Shouda8.Com 首发 手.打/吧}

另一个解释就是，如彼，即和子产一样，属于仁爱型。

因为，这里提及的子产和管仲都是牛B型人才，所以，子西也应该是属于牛B型人才，即应该是公子申。

朱熹也认为是公子申，不过，朱熹认为，公子申还不够牛B，所以，孔子的口气属于不屑一顾。朱熹的原话是：彼哉者，外之之辞。

那么，公子申在孔子的眼中，到底牛不牛B？

产是一个治国高手，对人民宽容但法令井然有序，几下子就把郑国的局势稳定了，逐渐变得强大，孔子对之很欣赏，称他为惠人，也相当于视他为仁人。

公子申，他随时可以当老大，但一直拒绝当老大，情愿当老二，帮楚国度过了一次次难关。这种品格和周公有一拼。而周公，是备受孔子推崇的偶像级人物；所以，孔子如果公正地评价的话，公子申应在子产之上。可是，孔子只说了一个：彼哉！彼哉！

什么意思？

难道春秋时期的生活语言，彼哉彼哉，是牛B的意思？

《广雅》说：“匪，彼也。”即 彼 通 匪。

有匪君子,如切如?。――《诗•卫风•淇奥》，匪通“斐”，五色相错，光华四射。

这个 有 匪 的君子，像切磋过的犀牛角那般名贵、华丽，像打磨成的玉器那般精致、玲珑。

所以，孔子的 彼哉彼哉，是一个至高的评价：牛B呀！牛B呀！（光芒四射呀！光芒四射呀！）

说一次还收不了场，连说两次。

彼哉彼哉，在周朝果然是牛B的意思，难道只是读音变了？咔咔咔。

可惜，周朝时候的 彼 的读音类似巴、波之间的这样一个状态，匪的读音亦然。要是读B就绝了。然则，我怀疑西周时期就有网络了，咔咔，这纯属扯淡。

接下来，还有一个问题，就是孔子对管仲的评价。

孔子在前文对管仲的评价是：管仲之器小哉！

在前文，我忘了诠释小器。四川人说小器，就是胸怀不宽广或者不大方、有点吝啬、没见识等。

在这儿，孔子先来了一个总结性的：人也。

什么意思？春秋时期的语句，是越少越容易让人迷路。

《论语注疏》和朱熹的观点一样：“人也”指管仲，犹云此人也。

翻译成白话就是：这个人啊。

倒是国学网还有所突破：他是个有才干的人。

就是说，人也，人才也。

到底是不是人才？

不如解释为强人，更贴切。就是说，管子暴强啊，占了别人的东西，别人至死都不敢发话。

咔咔，我今儿个还拣了一便宜，直接在字典中就找到了：

谓之好人。――《管子•侈靡》，人通“仁”，仁爱。

所以，孔子说：仁也，伯氏三百家的封地被管仲夺了，自己只有吃粗饭度日，一直到死，对管仲都没得怨言。

现在出现一个问题，孔子的 仁也，是不是反话，就是说，是不是在讽刺管仲？

就是说，孔子的这句话看上去怪怪的。

孔子的脑子绝对是没问题的，他比正常人还要正常，所以，不可能是病句。

一个正常人，如果扭曲了正常的表达方式，只有一个目的，那就是，一幽默、二挖苦、三讽刺、四打击。

因为，前文已经提及，孔子对管仲没有好感，即使管仲无比牛B，所以，孔子不可能对他有好话儿，将他纳入仁人之列。否则，前后矛盾。

因此，这个 仁，以现在的思维（语法）来理解，只能是使动用法，即使人仁。

于是，孔子的话意就出来了：管仲那丫的，是一个成就他人成仁的角儿。你瞅，伯氏三百家的封地被管仲夺了，自己只有吃粗饭度日，一直到死，对管仲都没得怨言。（他让伯氏成仁了）。

在这儿，不得不说，孔子对管仲有偏见。管仲的封地是老大给的，伯氏对管仲也不应该有想法。伯氏固然仁德理智，管仲能服众，其仁德也非泛泛之辈可比，只是说，要了点养老金，在当时，确实太特殊化了。